Category Archives: 神秘見聞

Articles about Thai mysticism written in the Chinese language.

古曼童 Kumanthong

我們也不再多說一些伍肆叄的,在此,我們將在這第一篇文章首先推出與泰國佛教有關且最具爭議的話題,即是供奉古曼童。許多人,包括一些泰國人在內,都錯誤地將古曼童比擬嬰兒的幽靈,這兩者之間存有明顯的區別。古曼童在泰語的字面意思即金童,而嬰兒的幽靈在泰語叫“皮德克”。古曼童通常源於泰國寺廟,並經由高僧加持,而“皮德克”卻是黑魔法的產物。也許我們做這樣的比較會更容易理解,古曼童就像蓮花三王子或散財童子,祂是天神。


根據泰國的信仰,供奉古曼童主要原因還是圍繞著財富和繁榮。有些人只是要求在他們的工作或生意中取得良好的結果,並且一旦他們的祈禱達成後,就會獻上一些貢品答謝神恩,因此,建立了一種雙向關係,尋求幫助的人必須記得實現他或她的承若。泰國人歷經多代的古老術方,自40多年前,隨著旅遊業和人口動員的蓬勃發展,這種古老的術方已經傳到世界各角落。

皮德克 Pee Dek 俗稱鬼仔

有些人可能會質疑道,如果他或她的願望沒有實現那該怎麼辦?如果信徒們的祈禱很簡單,那麼事情通常就不會複雜,無奈,通常事情並非如此。人們往往無法使自己的想法變得清晰和簡單,相反的,他們的祈禱通常是混亂的,並且通常是多個願望交織在一起。在這種情況下,本行陳師父建議您逐步考慮,將您的願望分解成小部分,仔細確定每一部分。是否有一小部分的願望實現了?這裡有一點點,哪裡也有一點點嗎?在這種情況下,你必須考慮適當的答謝。泰國人的習俗是向古曼童提供適當的供奉,虔誠的膜拜,即使沒有要求古曼童也會給他們帶來好運。


如果一位信徒的祈禱已經實現了,但卻拒絕實現自己的若言,不肯答謝神恩,那會發生什麼事情呢?關於古曼童嚴厲懲罰及使不實信徒遭遇各種不幸的傳說,那未免誇大了。根據陳師父的說法,這類型的東西不會來自古曼童或任何神明,因為神明都是慈悲的,別被一些小說或電影給誤導了!事實上,在這種情況下,古曼童通常只會撤回他的幫助,而不再繼續幫助不真實的人,而不真實的人往後所遭遇的不幸無非是因果循環罷了。

古曼童,俗稱金佛童,列為小天神

有一部分人認為鬼在給予他們的願望方面會比神的速度來得更快,因此,他們便把古曼童當鬼或幽靈祭拜。根據目前知名且受歡迎的靈學高僧,瓦諾佛寺主持阿曾傑(拍估蘇基達珀)的鑑戒,如果人們將古曼童當鬼或幽靈祭拜,會招來極大惡業,那絕不是廟宇的教導或主張。這種無知的做法是出自一個人的內心的邪惡,自我鼓勵且渴望得到一種被認為能夠實現佛教所不滿足的怪念頭。根據另一位靈學高僧,瓦犒巴村提佛寺主持高僧的龍坡瑞(拍估桑卡拉拍威伽)所述,古曼童是經過一座寺廟中製作並開光加持的神聖物體,由此“囝仔”神會遊行神像以祝福和保護信徒。雖然這些“囝仔”神可能與人類建立更密切的聯繫並使他們存在能被感覺得到,但它們絕不是幽靈或小鬼。因此,將古曼童歸類為鬼魂,顯示出一種無可辯駁的高度無知或惡意。信徒應該避免陷入這樣的謊言且不要懷有那些非正統的邪念。

帕泽渡金拉玛帖:毗濕奴大天王

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在我們之前的文章“帕泽渡金拉玛帖: 泰國境內外的狂熱文化”中,我們類別分明地通過圍繞着神明的眾多故事來區分事實和虛假以便幫助我們的讀者將事實與他們的信仰相關聯以確定辨認帕泽渡金拉玛帖究竟是那尊神明。因此,憑藉考古證據,毗濕奴普拉納經文記錄和歷史驗證,我們都得到一個堅定的結論,那就是帕泽渡金拉玛帖實際上是印度教毗濕奴大天王,是印度教三尊至高無上的神之一。 所以,在本文中,我們將交叉參考帕泽渡金拉玛帖與毗濕奴大天王的神聖能力,使信徒能夠更深入了解他們的信仰。

帕泽渡金拉玛帖的標誌性形象

正如在市場所常見的那樣,帕泽渡金拉玛帖的護身符,佛牌和雕像都是用不同的材料製作而且款式眾多,因此,對於該神袛沒有深入了解的人來說,這可能會造成很大的困惑。 然而,如果信徒有足夠的觀察力,傳統的護身符,佛牌和帕泽渡金拉玛帖的雕像既包含該神袛本身的神象之外,通常也會包含以下一個或多個像徵性圖像,如納迦,太陽和月亮,以及帕拉壺(天狗)。 護身符和佛牌後側的設計有更大的靈活性,它可以雕有寺廟標誌,佛塔,高德即高僧形象等等圖案形象。

然而,我們必須再三強調,這些具有像徵性的圖像並非出於奇思妙想的設計,而是根據印度教經文記錄設計的。與帕澤渡金拉瑪帖一起出現的每個標誌性圖像都具有特定或一系列特定目的的意向,並且皆可追溯到印度教經文記載中和通過其中典故得到解釋。因此,如果伴隨著帕澤渡金拉瑪帖的任何標誌性設計無法追溯到印度教經文中且得不到解釋,那麼那批護身符,佛牌和神像的起源就值得質疑了!

瓦諾佛寺, 帕泽渡金

根據前所提到的,帕澤渡金拉瑪帖和他的能力是他的護身符,佛牌和

神像的主要效果,而其他像徵性圖像且具有次要效果。 因此,佛牌經銷商有責任教育他們的顧客,並仔細地將後者的需求與護身符和佛牌的主要和次要效果影響相匹配好。對於本文的其餘部分,除了闡明帕澤渡金拉瑪帖的神聖能力之外,我們還將為讀者解釋帕澤渡金拉瑪帖與那些象徵性圖像(如納迦,太陽和月亮,帕拉壺)之間的聯繫是如何發生的以及後者的次要效果影響 是麼。

瓦普泰薩灣佛寺, 帕泽渡金

以上顯示的五頭納迦帕澤渡金拉瑪帖的神像起源於大城府地區泰國歷史悠久的寺廟之一瓦普泰薩灣佛寺。在帕澤渡金拉瑪帖熱期間價錢曾一度上漲到10萬泰銖的市值。 今天,源于瓦普泰薩灣佛寺的帕澤渡金拉瑪帖神聖物仍然是備受追捧的,導致市面上出現很多仿造的假護身符,佛牌和神像。

除了神聖物的價格外,這尊神像的獨特之處是伴著帕澤渡金拉瑪帖那條五頭納迦。五頭納迦被稱為阿迪世薩,是所有納迦之王。我們不會在本文 中深入研究阿迪世薩的來源,但足以說明的是它的五個頭代表支持宇宙的五大支柱併且阿迪世薩是毘濕奴大天王的同伴。依據印度教經文記載,阿迪世薩是生命 和連續性的保護者。因此,當帕澤渡金拉瑪帖與納迦出現時,實際上便便毘濕奴大天王與他的同伴阿迪世薩一起出現,這意味著為他的信徒提供保護。

瓦瑪哈塔沃拉瑪哈維漢, 帕泽渡金

文中有關於翻騰牛奶海洋(既是距離七大洋中心第五海洋)的典故。這是另一個超出了本文範圍的長且複雜的故事,然而,為了幫助我們的讀者連接種種象徵標誌的重要性,我們將提供關於翻騰牛奶海洋的簡要總結。

翻騰牛奶海洋

在聖人杜瓦薩的詛咒下,眾天神正在漸漸失去他們神能力量,需要牛奶海洋中的艾密特拉甘露才能恢復祂們的神能力量。然而,眾天神的體制已經太弱了,不能自己攪動牛奶海洋,因此,他們欺騙眾阿修羅來幫助他們,且承諾事成後將和眾阿修羅分享艾密特拉甘露。然而,在取得艾密特拉甘露後,毗濕奴大天王化身變成了一位充滿吸引力且迷人的少女,以分散和欺騙眾阿修羅,把他們所得的艾密特拉甘露一一騙回。唯有一名阿修羅,即拉壺視破毗濕奴大天王的動機,而化身成天神把得到的艾密特拉甘露喝下。儘管如此,拉壺還是被太陽和太陰兩給發現,祂們將拉壺暴露給毗濕奴大天王。就在艾密特拉甘露未充分發揮作用之前,毗濕奴大天王便揮起寶劍將拉壺砍成兩段,但由於艾密特拉甘露的影響,拉壺的上半身仍然成為金剛不朽身。因此,拉壺發誓要對太陽和太陰兩神進行報復,並試圖把祂們吞下(印度教徒在日食背後的理論)。然而,因為拉壺沒了下半身所以太陽和太陰兩能穿過他的腹部並結束了日食。因此,當帕澤渡金拉瑪帖護身符和佛牌與太陽,月亮和拉壺一起出現時,它意味著帕澤渡金拉瑪帖將幫助他的信徒保持安然無恙。

如果我們選擇相信那些充滿缺陷的流言,例如帕澤渡金拉瑪帖指的是城市的四尊監護神,或者錢德拉巴努國王或斯里納爾讓勳爵,也被稱為“南海黑王”,以及斯里維加亞王座的第二個繼承人或觀世音菩薩或沿著這條線的任何主張,我們便同樣無法如以上所訴的那樣解釋和斷然地闡明每個像徵性的神物和帕澤渡金拉瑪帖之間的聯繫和關係了。

至於何以帕拉壺能從一個魔界的阿修羅搖身一變成為泰國佛教萬人崇拜的神明,而祂又如何幫助信徒驅逐“小人”等等,這些將在我們不久將開即將發表關於帕拉壺的文章中詳細為讀者闡述和解釋。欲知詳情,請繼續關注我們。

帕澤渡金拉瑪帖給予信徒的金錢是從何獲得?

還記得,在我們之前的文章“帕澤渡金拉瑪帖:泰國境內外的狂熱文化”中,我們在子標題“神聖物體與信徒之間的聯繫”裡聲稱“對泰國佛教的信仰遠遠超越了僅僅相信的主要先決條件,並且需要一個連接過去,現在和未來的清晰描述。同樣的理論也適用於連接信徒和神聖物體的信仰。信徒需要知道神聖物體的起源(過去),干預情境 的能力(現在),以及帶來期望結果(未來)。”嗎?眾所周知,帕澤渡金拉瑪帖是尊財神,常賜予祂的信徒金錢和財富,因此,我們需要知道祂財源的來歷。

要回答這個問題,我們實際上又必須再次回到關於翻騰牛奶海洋的印度教典故中。從牛奶海洋生出的各種寶物恰好有一尊金錢和財富女神拉施密,而金錢和財富女神拉施偏偏 選擇了毘濕濕大天王為她的配偶。因此,無限的金錢和財富在邏輯上該是來自金錢和財富女神拉施密。

正如我們在前文章中所承諾的那樣,當我們來描述帕澤渡金拉瑪帖的神聖能力時,我們不會加入群眾憑空捏造信息,我們將為讀者提供有根有據有跡可循的信息,如以上所述帕澤渡金拉瑪帖和毗濕濕大天王的每種能力的交叉參考。如此一來,我們不但實現了我們的諾言,同時我們也幫助我們的讀者更深一層了解他們的信仰。傳授泰國佛教的基本信條是我們的使命,鼓勵在宗教信仰中培養智慧是我們的目標,我們真誠地希望我們的社區能夠實現一個健康的佛教生活方式。

帕泽渡金拉玛帖: 泰國境內外的狂熱文化

帕澤渡金拉瑪帖,一尊在泰國和東南亞一帶瘋魔至令的財神,帶動了佛牌產業市場億萬交易,也因此崛起很多傳說。有人說祂是兩位暹羅王子澤渡金和拉瑪帖,有人說祂是洛坤府那空是貪瑪叻城市的四尊監護神,也有人說祂是或者錢德拉巴努國王或斯里斯裡納爾讓勳爵,也被稱為“南海黑王”,以及斯里維加亞王座的第二個繼承人,甚至有人說祂是觀世音菩薩等等。在這眾多的傳說中,到底那個才是真,帕澤渡金拉瑪帖到底是何方神聖?

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泰國佛教雕像和護身符的狂熱是一個多世紀以來的泰國文化。 由此產生的神秘表現和影響有助於將這種獨特的泰國文化傳播到國界之外。 與基於改宗或強制的宗教不同,泰國佛教傳播,成長和擴展的基礎歸屬兩個主要因素,它們是佛陀所傳達的智慧和真理以及神聖物體的神秘表現和影響。

自過去四十年甚至更早,西方人和亞洲人均開始接觸這種獨特的泰國文化。許多人已經接受並成為其中的一部分,這有助於那獨特泰國文化的增長和狂熱。一個價格 僅為99泰銖的護身符或佛牌一轉身市價便高達幾百萬泰銖的事更不罕見。據估計,泰國佛牌產業每年約為200至300億泰銖。然而,這種文化一直在悄然發展, 直到2007年帕澤渡金拉瑪帖熱爆發並像野火一樣從亞洲蔓延到整個西方,才引起了BBC和路透社等西方媒體的關注。到目前為止,帕澤渡金拉瑪帖的雕像和護身佛牌在許多國家包括台灣和香港在內仍然需求旺盛。

帕澤渡金拉瑪帖到底是何方神聖?

當談到帕澤渡金拉瑪帖的起源時,網上有不少英語和華語版的故事,其中大多數都採用虛構和非虛構混合在一起的寫法以共讀者娛樂或存心誤導毫無懷疑的讀者。由於帕澤渡金拉瑪帖的起源必然與洛坤府那空是貪瑪叻的瓦瑪哈塔沃拉瑪哈維漢有關,因此在我們進入本文的癥結之前,我們必須根據從泰國文化部收集到的信息為我們的讀者提供南部省份的簡短而真實的歷史,以便讓我們的讀者區分事實和虛假。

洛坤府那空是貪瑪叻簡史

洛坤府那空是貪瑪叻是泰國南部的一個省,距首都約780公里。 它是南部人口最密的省份,但在面積方面僅次於素叻他尼省。 相鄰的省份包括宋卡,博他崙,董裡,甲米和素叻他尼。

在瓦瑪哈塔沃拉瑪哈維漢的博物館和洛坤府那空是貪瑪叻國家博物館中發現和安置的考古證據反映了洛坤府那空是貪瑪叻長久歷史,從斯里維加亞時期直達拉達那哥欣時代的考古證據皆特別豐富。 在豐富考古證據中確立了印度教,尤其是濕婆大天王和毗濕奴大天王,在當時的那空是貪瑪叻存在和影響。在2006年,考古學家更在薩拉區挖取到很多唐朝陶器和中國佛教文物,但是最令人注目的是同時在瓦囊塔佛寺出土一具1000至1400年之久的西瓦林甘雕像。 然而,儘管考古證據之豐富,仍然沒有證據證明一般流言所用來製作迷人故事的兩位暹羅王子澤渡金和拉瑪帖的存在。

確定真相

請記住,在我們早期的文章“古曼童金佛童:消除迷信和虛假”中,我們強調泰國佛教不是一種基於盲目信仰的宗教。相反,泰國佛教以培育智慧為基礎,在尋找真相的道路上 首先要能識別和拒絕謊言。因此,現在請允許我通過激發您的考察和分析能力來重新審視您對帕澤渡金拉瑪帖的認識。

首先,您可知道第一個暹羅國王是誰嗎?別擔心,這不是考試。如果您沒有研究過泰國的歷史,或者您對泰國歷史不熟悉,可以快速進行谷歌搜索。確定第一個暹羅 國王將使我們能夠確定暹羅帝國最初建立的年代。一旦完成確定後,我們就可以驗證兩個所謂的暹羅王子澤渡金和拉瑪帖的說法是否屬實。據說他們曾經在佛曆800年即公元543年生活在洛坤府那空是貪瑪叻。

我相信您已得到答案了吧?不錯,第一個暹羅國王是個華裔,姓鄭名信後稱為吞武裡達信大帝或順德帕昭達信瑪哈拉,於公元1767年即佛曆1310年統一了領土形成暹羅王國。即使我們承認且接受艾尤塔雅時代泰國人已經被他們的鄰居稱為暹羅人的說法,所以假設暹羅王國便建於艾尤塔雅時代即1351年,那也最多把“暹羅” 這個詞提前了417。如果我們採取了第二個來源, 那第一個暹羅國王將是順德帕昭梧桐(1350-1369)。然而 , 他的兒子是拉姆斯安而不是澤渡金或拉瑪帖。

好吧,即便如此,我們仍然不會輕率地駁回那些流言。所以我們要做另一個測試。那些流言還聲稱那兩位暹羅王子建造了瓦瑪哈塔沃拉瑪哈維漢,並將他們正在保護的佛寶,安置在瓦瑪哈塔沃拉瑪哈維漢,不是嗎?那麼我們該做什麼呢?不錯,我們要辯證瓦瑪哈塔沃拉瑪哈維漢真正建成年代。哎呀! “壞勢”!根據聯合國教育,科學與文化組織(UNESCO)的記錄,瓦瑪哈塔沃拉瑪哈維漢不是建於6世紀或接近年代,而是建於13世紀,而且是由斯里達瑪穌啦加國王所建。

嗨!我們該說什麼呢?我們又發現了另一個事實並驅散了另一個迷信?不,因該沒有這麼偉大。只該說我們很認真地與讀者分享一些有用的歷史信息,誠心希望讀者能從中培育出一些“盤吶”,一個巴利詞語,意思是智慧,也是我們南傳佛教其中的精髓。實際上,只要讀者在閱讀這些故事時微帶一些批判心態,就不難分辨出其中所包含的謬誤。同樣地,建議帕澤渡金拉瑪帖指的是城市的四尊監護神,或者錢德拉巴努國王或斯里斯里納爾讓勛爵,也被稱為“南海黑王”,以及斯里維加亞王座的第二個繼承人或觀世音菩薩或沿著這條線的任何主張皆僅基於虛假概念的不實流言,必須毫無保留地被視為假新聞。

神聖物體與信徒之間的聯繫

也許有些信徒可能認為,只要他的護身佛牌和/或神像有效就行了,至於帕澤渡金拉瑪帖為何方神聖以及祂的起源並已不重要。然而,為了使任何神聖物體有效,必須有一種聯繫將信徒連接到神聖物體,而這連接點便是“信仰”。信仰不是盲目的,南傳佛教信仰更不能像一般常見的盲目信仰。對泰國佛教的信仰遠遠超越了僅僅相信的主要先決條件,並且需要一個連接過去,現在和未來的清晰描述。同樣的理論也適用於連接信徒和神聖物體的信仰。信徒需要知道神聖物體的起源(過去),干預情境的能力(現在),以及帶來期望結果(未來)。這是一個簡單的邏輯,卻涉及變數之間的複雜交互。為了便於理解,讓我們這樣說,在尋求干預時,我們需要確定正確的來源,並確保我們所尋求的是在所述來源的干預能力之內。試想一下,當那些尋求生兒育女的人通過閻羅王而不是註生娘娘提出要求時會發生什麼呢?因此,要聖物靈驗有效,瞭解聖物的起源是必要的。

實際意義和正確信念

澤渡“จตุ”文字含義著用於社區聚會的城市廣場,瓦瑪哈塔沃拉瑪哈維漢曾經和現在依然是社區聚會場所。迄今為止泰國的佛教寺廟仍然是泰國社區聚會和結合的場所。目前大約有40,717座泰國寺廟,不包括神社和佛教中心,後者皆不符合泰國寺廟的嚴格定義,為了獲得泰國寺廟資格,寺廟必需要建有剃度寺。隨著為泰國社區服務的泰國寺廟的數量,每個寺廟都有一個界限,而這界限在泰語中被稱為“金”(คาม)。因此,澤渡金“จตุคาม”是指一個確定界限的社區聚會和活動廣場。


現在我們已經知道了“澤渡金”的字面含義,讓我們繼續討論拉瑪帖“รามเทพ”的含義吧。拉瑪“รามเ”是印度教神毗濕奴大天王的第七個化身。在我們早期的文章“帕蓬”四面佛“的來源”中,我們提到了三尊印度教主要的神靈,稱之為“帕特里穆迪”嗎?是的,毗濕奴大天王是三尊至尊印度教神之一。最後一個術語是“帖”(เทพ),那是最直接的,它指的是神。

因此,我們在這裡得到了什麼結論?結論是帕澤渡金拉瑪帖既不是兩個傳說中的暹羅王子,也不是觀世音菩薩或錢德拉巴努國王,而帕澤渡金拉瑪帖實際上是指守護位於洛坤府那空是貪瑪叻的瓦瑪哈塔沃拉瑪哈維漢內藏有佛陀牙齒遺物的帕博隆瑪哈塔徹底佛塔的毗濕奴大天王。

為了方便起見,人們常常選擇記住幾乎所有內容的簡短描述,在眼前這種情況下也不例外。帕澤渡金拉瑪帖現在通常被稱為帕澤渡金或澤渡金。帕澤渡金拉瑪帖能保護信徒,為信徒消災解難和驅逐一切邪惡,並且也為那些真誠相信祂的人帶來了財富。由於我們已經幫助讀者們將帕澤渡金拉瑪帖的來源澄清,因此,當我們描述祂的神能時,我們不會加入人群採用毫無證據地憑空捏造。在我們即將發佈的文章“帕澤渡金拉瑪帖:毘濕奴大天王”中,我們將交叉參考帕澤渡金拉瑪帖以及毘濕奴大天王的神能,以幫助讀者從他們的信仰中獲得有意義的理解。所以若想知道更多,請繼續關注並留意我們。

四面佛

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談到泰國四面佛,我們也同時能聽到各式各樣的流言,使得泰國佛教在許多人的心目中難免蒙上一片詭異。也有不少愚者不但誤己更欲誤人,捏造許多毫無根據的故事來把四面佛描繪近乎邪神。

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那到底誰是四面佛?拜四面佛是用葷還是素?答謝四面佛當真要跳脫衣舞或艷舞嗎?帕蓬“四面佛”的來源….

帕特里穆迪

帕蓬“四面佛” 的來源

談到泰國佛教,許多人,特別是香港人,台灣人,新加坡人和馬來西亞人,一般都誤認為“帕蓬”(外地人稱之為“四面佛”)是泰國佛教代表象徵卻不知其實四面佛 源於印度教神袛。在印度教中,帕蓬被稱為梵天大天王霸拉瑪,祂是創造之神。正如名詞所示,泰國佛教是以佛陀為中心的而非梵天大天王。

在我們即將發表關於像神的文章中,我們將向讀者介紹特裡穆迪的印度教概念,那是包括梵天大天王霸拉瑪,濕婆天王和毘濕奴天王三大王合一而成的至尊神。當三位至尊神合璧成一個超級體時,祂們被統稱為“帕特里穆迪”,形象是一尊三頭六臂的神,代表創造,保護和毀滅。根據印度教經文中記錄的說法,梵天大天王霸拉瑪的起源雖些為 複雜且不詳細,但本文的興趣並不是深入研究其中所包含的每一個細節,而是從印度教經文中證實梵天大天王霸拉瑪是為帕特里穆迪的領導者便足以。然而,我們也必須在此強調,依據濕婆經文聲稱 濕婆天王才是帕特里穆迪的領導者。因為缺乏時間和空間,我們不會在此討論不同經文之間的差異 。

梵天大天王霸拉瑪,由於祂的至高無上的地位,祂在神話中的描寫就像道教中的玉皇大帝,沒有太多關於祂們的神蹟。儘管如此,在祂們最初階段,這兩尊神名都沒有任何視覺概念,而這兩大宗教中的其他神班都已經被人形化了,並在祂們的神聖航行中承擔人類特徵以便與祂們的人類信徒聯繫,但是,梵天大天王霸拉瑪和玉皇大帝的視覺描繪都是後期的創作。梵天大天王霸拉瑪在被灌入視覺概念時,被描繪成有四個頭,代表至高無上智慧,四條臂,代表萬物創造,並有一個孔雀作為哇哈喃即坐騎。

令許多人感到驚訝的是,儘管被尊為帕特里穆迪的領導者,但梵天大天王霸拉瑪並沒有在印度教徒中受到廣泛的崇拜。

濕婆天王詛咒傳說

根據濕婆經文的說法,有一次梵天大天王霸拉瑪和毗濕奴天王被浮誇所淹沒,兩大天王竟然爭論誰比較強,而且,越爭論越激烈,使得濕婆天王不得不介入干預做仲裁。濕婆天王將自己變成了一個巨大的“林甘”即陽具(濕婆天王化身“林甘”在泰國被稱為“帕拉吉”)。

帕拉吉

林甘從天堂向地獄兩個方向伸展。濕婆天王告訴梵天大天王霸拉瑪和毗濕奴天王,誰找到了林甘的極端誰便是勝者。梵天大天王霸拉瑪和毗濕奴天王皆接受了挑戰,並以相反的方向開始尋找林甘的終結。搜索持續了許多人間年日,兩位天王便警覺到林甘其實根本就沒有盡頭。毗濕奴天王隨即意識到濕婆天王才是帕特里穆迪中的最強者。然而,梵天大天王霸拉瑪雖也有同感,但祂卻決定欺騙濕婆天王。祂與林甘最上部的“克塔奇”花串通,向濕婆天王撒謊,說祂,梵天大天王霸拉瑪,已經到達了林甘的最極端。被召喚時,“克塔奇”花依約為梵天大天王霸拉瑪作假證而惹來濕婆天王的憤怒,祂們的不誠實激怒了濕婆天王,使祂對梵天大天王霸拉瑪下了詛咒,詛咒此後梵天大天王永遠不會受任印度教信徒所崇拜。他同時也禁止“克塔奇“花從今而後被用於任何未來的印度教儀式。因此,今天在印度沒有多少梵天大天王霸拉瑪的寺廟倖存下來。

然而,在濕婆天王的詛咒下少數倖存的梵天大天王霸拉瑪的寺廟中是一座位於印度拉賈斯坦邦普什卡的十四世紀寺廟,每年都會看到大量的朝聖者到那朝拜梵天大天王霸拉瑪。在濕婆天王的詛咒下,梵天大天王霸拉瑪在印度或許沒有太多剩餘的寺廟和信徒,然而,祂是呼在“流亡”他方之際做得很好,並且在 泰國獲得了更廣泛和多樣化的信徒基礎,這有助於祂在整個地區領土不斷地擴展。整個東南亞,特別是印度尼西亞,新加坡,馬來西亞,香港,且現在包括台灣,都相繼看到了梵天大天王霸拉瑪的信徒崛起和增加。

梵天大天王霸拉瑪在泰國

雖然在泰國沒有純屬梵天大天王霸拉瑪的寺廟,但是你們到處都可以可以看到供奉帕蓬的神社,而且,在泰國許多寺廟中也有設立供奉帕蓬的神社,讓信徒們崇拜這尊 來之印度教的大天王。也許在泰國最大的帕蓬神像是在位於春武裡府的瓦崇薩美叄薩特喜佛寺內所供奉的雕像。該雕像高7.8米,寬4.99米,這是朱拉隆功國王統治時期建造的一座歷史悠久的寺廟。

瓦崇薩美叁薩特喜佛寺

另一座供奉著巨大帕蓬神像的佛寺應該是位於北柳府的瓦薩曼拉塔納然佛寺它。瓦薩曼拉塔納然佛寺近年來已成為頂級旅遊景點,特別受遊客喜愛。

大多數不熟悉泰國的外國人大約只聽說過伊拉灣酒店的帕蓬神社,並且忽視了具更大規模的崇拜帕蓬的其他著名聖地。 除了上述的佛寺之外,位於巴吞他尼府的瓦邦庫迪通佛寺也供奉著一尊建造莊嚴的帕蓬神像。

外國人大多熟悉的帕蓬神社便是位於拉差帕頌十字路口的伊拉灣酒店禮儀場所,現在很多網站稱為“愛侶灣酒店”,但是,本行還是以正統稱呼,因為“伊拉灣”是印度教因陀羅天神的名字,根本以什麼情情愛愛扯不上什麼關係。以下我們將會為讀者解釋到。

此外,如果不是全部也該是大多數人都誤將伊拉灣酒店帕蓬神社視為一座寺廟(在泰國,寺廟有著嚴格先決條件),更可笑的是,幾年前有一批假佛牌印刻著“瓦伊拉灣四面佛寺廟”流入市場。

有關伊拉灣酒店帕蓬神社的故事基本有兩個版本,一個是互聯網前版本,另一個是互聯網後版本。

互聯網後版本

有關伊拉灣酒店帕蓬神社的故事最新版本刪除了所有的神秘關係。據說,在佛曆2494即1951年,袍斯里亞楠將軍被任命為泰國警察局長。拉差帕頌十字路口的伊拉灣酒店正計劃建造以容納外國客人,然而,在施工的早期階段,發生了許多事故和意外。拖拖拉拉經過五年的漫長歲月,該項目終於在佛曆2499即1956年年底完成。當時的海軍少將鑾蘇瓦昌應邀參加了開幕儀式。然而,海軍少將鑾蘇瓦昌評論說,伊​​拉灣酒店工程在施工前沒有進行適當的祭祀儀式,並且基石沒有根據占星術的要求鋪設。此外,酒店“伊拉灣”的名稱是陀羅天神的名字。因陀羅天神重天之神,並且是閃電,雷聲,風暴,雨水和河流之神,沒有適當的祭祀儀式,是不吉利的,更容易發生更多的不幸。海軍少將鑾蘇瓦昌指示必須尋求創造者帕蓬的祝福,以便解除所有障礙。

帕蓬神社即時速速建成。最初是欲以銅鑄造一尊帕蓬神像,並塗上金箔,但由於時間的緊迫的原因,便求其次建造了塗上金箔的水泥神像。帕蓬神社如期於1956年年11月9日完成。

互聯網前版本

這個前互聯網版本的故事不是以占星術感知為基而是充滿了神秘。據說,伊拉灣酒店所處的位置是古代大象墓地,而酒店的建設,其樁帽和柱子建設擾亂了象靈,因此 在建築工地上發生了許多意外事故。一名僧人被邀請到現場進行一些祭祀儀式看到了受驚憂的象靈,因此,他指示在酒店前方建造帕蓬神社以製服象靈。

無論哪個版本的伊拉灣酒店帕蓬神社的故事才是正確的並不重要,重要的是相信對帕蓬的崇拜有助於消除厄運,排除挫折,同時促進好運和成功。

無論哪個版本的伊拉灣酒店帕蓬神社的故事才是正確的並不重要,重要的是相信對帕蓬的崇拜有助於消除厄運,排除挫折,同時促進好運和成功。

目前,伊拉灣酒店帕蓬神社在供奉的神像已非原有的神像,因為原有的神像已在2006年3月21日一件事故中被故意破壞了。目前的帕蓬神像是當時泰國總理達信命人製作的一個新神像,並且迅速在2006年5月21日完成。儘管如此,現在的伊拉灣酒店帕蓬神社依然是外國人的神話和故事的發源地,也是一些泰國人的生計來源,他們為實現外國人的宗教幻想提供了便利。

帕蓬神像和佛牌

正如我們在其他文章中一貫提到的那樣,神聖物品必須由泰國寺廟正確地鑄造和加持開光。

鑄造物品自古便是泰國寺廟的一部分,許多泰國寺廟都會鑄造神像和佛牌讓信徒們恭請,而帕蓬也是信徒高度需求的神聖物品之一。有許多寺廟製作怕蓬的神像和佛牌,但其中最著名的是瓦其奧佔法佛寺和瓦諾佛寺。

出自瓦其奧佔法佛寺且由鑾普帕貼鑄造和加持開光的帕蓬神像和佛牌相當昂貴,相比之下,由瓦諾佛寺鑄造且由鑾波傑持開光的帕蓬神像和佛牌不但款式多,手工精製,供金更是大眾化。然而,源於這兩座寺廟的帕蓬神像和佛牌因其靈驗效果而備受信徒追捧。

在家裡供奉帕蓬神像

在家裡建立一座帕蓬神社是另一個通常被外國人誤解的項目,一般人們普遍認為因為帕蓬有四張臉所以必須被安置在房子外面崇拜,那麼就不必有一面面對牆壁,因此, 若要設立帕蓬神社必須如同伊拉灣酒店神社相似。不過,只要信徒退後一步想想,看看梵天大天王霸拉瑪在寺廟中的形象時,他們就不難理解上述因愚昧而 產生的誤解。一旦發現這種愚昧後,對祈禱時就必須在帕蓬的神像周圍繞之說也一定覺得好笑。有很多花樣原本和宗教都沒關係的,只不過人們一般都喜歡有花樣方覺得 有效,所以就會產生一些專門塑造迷信的“師傅”囉!如果依照以上所述的迷信,只有擁有大院子的富家子弟才有資格崇拜帕蓬了!

繼承我們先師鑾波順治蘇赫的教誨,我們概念和實踐便是,若要在家中供奉帕蓬應該與任何其他神佛一起供奉,除非為了特定的目的,例如鎮邪押煞。

答謝神恩

當談到答謝神恩時,我們不斷從有趣的人那裡看到有趣的動作。向素食的帕蓬提供肉類祭品已屬罪過了,在祂面前裸舞更顯得異常邪惡。對於脫衣舞的宣傳可能是受到印度教的“薩拉瓦蒂故事”的影響,但是,這故事不在本文的討論範圍內,不過建議信徒,尤其是我們南傳佛教徒,請放棄這種愚蠢的行為 。

實際上,答謝帕蓬的儀式和貢品都很簡單。主要貢品包括所有類型的鮮花,水果(特別是椰子),糙米,芝麻,豆芽,草藥,胡椒種子,芫荽葉,羅勒葉,新鮮蔬菜,香和甘文煙。切記貢品不可混合。